LAS PERSONAS que se acercan a la muerte relatan a menudo experiencias notables, las cuales la profesión médica ha rechazado durante mucho tiempo.
Bruce Greyson, especialista en psiquiatría y ciencias neuroconductuales de la Universidad de Virginia, y uno de los principales expertos mundiales en experiencias cercanas a la muerte, ha estudiado estos fenómenos durante más de cuatro décadas.
El experto aparece en la serie de Netflix Sobrevivir a la muerte (Surviving Death), y también ha publicado un nuevo libro After: A Doctor Explores What Near-Death Experiences Reveal about Life and Beyond (Después: un médico explora lo que las experiencias cercanas a la muerte revelan sobre la vida y el más allá).
Newsweek habló con el Dr. Bruce Greyson sobre su trabajo y lo que revelan los informes de las personas sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM). Esta entrevista ha sido editada por su extensión y claridad.
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—En primer lugar, ¿puede describir su área de investigación?
—Estudio las experiencias cercanas a la muerte, que son experiencias profundas que las personas tienen en el umbral de la muerte, o cuando son declaradas muertas, que incluyen cosas como dejar el cuerpo físico, ir a algunos otros reinos, tener una revisión de la vida, encontrarse con otras entidades que interpretan como seres queridos o deidades fallecidos, sentir paz y bienestar abrumadores y, finalmente, volver a la vida o recibir la orden de volver a la vida, y luego cambiar para siempre.
—¿Se sabe qué tan comunes son este tipo de experiencias?
—Es difícil saberlo. Mucha gente no está dispuesta a hablar de estas experiencias. Pero la investigación en Estados Unidos, Inglaterra y varios países de Europa ha sugerido que ocurren en entre 10 y 20 por ciento de las personas cuyos corazones se detienen, lo que equivale a 5 por ciento de la población general.
—¿Las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte experimentan cambios profundos en sus vidas después?
—Definitivamente. Como psiquiatra, este es el aspecto más fascinante para mí, porque me gano la vida tratando de ayudar a las personas a cambiar sus vidas. Eso es muy difícil de hacer. Pero aquí está esta experiencia que, en unos segundos, puede transformar totalmente actitudes, valores, creencias y comportamiento. Por lo general, hacen que la gente sea más espiritual, si puedo usar esa palabra. Los hacen más compasivos, más solidarios, más altruistas, y se interesan mucho menos en las cosas físicas: en los bienes materiales, en el poder, el prestigio, la fama, la competencia.
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“Esto no desaparece con el tiempo. He hablado con personas de 90 años que tuvieron la experiencia de adolescentes, y dicen que es como si hubiera pasado ayer, que nunca han podido volver a su vida anterior. Esto suele ser un consuelo para ellos, pero a menudo también puede ser un problema. He visto matrimonios romperse porque el cónyuge no podía tolerar el cambio. He visto a militares de carrera o policías que no podían tolerar la idea de lastimar a alguien después de su experiencia cercana a la muerte. He visto a un feroz hombre de negocios que decidió que la competencia era una tontería después de una experiencia cercana a la muerte. Y, por lo general, después de ese cambio se dedican a profesiones de ayuda: atención médica, enseñanza de trabajo social o al clero.
“Cuando escuché, por primera vez, sobre los efectos de las experiencias cercanas a la muerte y la gente seguía diciéndome que ya no tenían miedo de morir, comencé a preocuparme de que estas experiencias hicieran que la gente se volviera más suicida. Así que, de hecho, hice un estudio con pacientes que habían intentado suicidarse. Comparé a los que tuvieron una experiencia cercana a la muerte como resultado del intento con los que no. Descubrimos que aquellos que sí la tuvieron fueron menos suicidas que aquellos que no.
“Cuando les pregunté por qué, dijeron que cuando se pierde el miedo a la muerte, también se pierde el miedo a la vida. Porque no tienes miedo de perderlo todo, no tienes miedo de arriesgarte y vivir la vida al máximo. Hace que la vida sea mucho más significativa y más satisfactoria. En la experiencia se dan cuenta de que en realidad no son individuos, sino que son parte de algo mucho más grande que ellos mismos. Los problemas que tenían, que todavía están ahí, ya no se ven desde la misma perspectiva. Ven estos problemas no como algo de lo que huir, sino como algo de lo que hay que aprender y crecer”.
—¿Hay algún caso particular que le llame la atención?
—Permítanme darles un ejemplo de un camionero de 55 años que se sometió a una cirugía de baipás cuádruple de emergencia, y en medio de la operación, cuando le abrieron el pecho y estaba totalmente anestesiado, afirma que dejó su cuerpo y miró hacia abajo en la operación y vio a su cirujano aleteando los codos como si estuviera tratando de volar. Ahora, cuando el paciente me dijo esto, me pareció una locura. Supuse que estaba alucinando.
“Pero, con su permiso, luego hablé con su cirujano, quien admitió que era cierto. Había desarrollado este inusual e idiosincrásico hábito. Entraba al quirófano y quería observar un rato, no quería arriesgarse a tocar nada que no estuviera en un campo estéril. Así que colocó sus manos, palmas contra su pecho y luego señaló las cosas a sus asistentes moviendo los codos en lugar de usarlos. Todo lo que describió el paciente fue completamente exacto. No es algo que pudiera haber adivinado o que le hubieran contado”.
—¿Qué tipo de explicación podrías ofrecer para algo así?
—No puedo pensar en una posible explicación. Se podría especular que se había enterado de que este médico hacía eso o alguien se lo dijo. Pero eso no es plausible. Fue una operación de emergencia, nunca antes había conocido al médico. No sabía nada del médico. Tan pronto como se despertó de la operación, fue totalmente consciente de esto y lo describió antes de que nadie tuviera tiempo de contarle algo. Esta es solo una de cientos de experiencias en las que las personas describen cosas con precisión que posiblemente no podrían haber adivinado.
“De hecho, Jan Holden, profesora de la Universidad del Norte de Texas, estudió alrededor de cien de estos casos y descubrió que el 92 por ciento eran completamente precisos. Es alucinante”.
—¿Qué tipo de explicaciones biológicas se han propuesto para las experiencias?
—Se han propuesto muchas explicaciones físicas. Siendo yo mismo un científico y escéptico, los tomo en serio y trato de investigarlas. Los que hemos podido estudiar, los datos parecen desmentirlos por completo.
“Por ejemplo, el primero fue que la falta de oxígeno estaba causando estas experiencias. Pero en realidad hemos estudiado el nivel de oxígeno de las personas que estaban cerca de la muerte y lo que encontramos es que en realidad tienen más oxígeno que aquellas personas que no tienen estas vivencias. Lo mismo ocurre con las personas a las que se les administran drogas en el momento o cerca de la muerte. Pensamos que tal vez las drogas administradas a las personas las estaban haciendo alucinar. Pero descubrimos que cuantos más medicamentos se administran a las personas, es menos probable que informen sobre una experiencia cercana a la muerte.
“Ahora, algunas de estas hipótesis no las podemos probar. Por ejemplo, la idea de que existe algún neurotransmisor posiblemente desconocido que se libera en el cerebro bajo estrés, como en una situación cercana a la muerte, que puede hacer que las personas alucinen. La mayoría de estas sustancias químicas, como las endorfinas, se producen en cantidades muy pequeñas durante un periodo muy corto en alguna área del cerebro que no conocemos, y es prácticamente imposible tomar muestras de esas sustancias químicas mientras alguien tiene una experiencia cercana a la muerte. Pero es difícil imaginar cómo una sustancia química puede hacer que alguien pueda ver y escuchar las cosas con precisión desde una perspectiva fuera del cuerpo físico”.
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—¿Recibes algún tipo de rechazo por parte de los profesionales médicos por el trabajo que haces?
—Sí, por supuesto, los médicos son como cualquier otra persona. Algunas personas piensan que esto es lo más fascinante del mundo. Otros piensan que es una pérdida de tiempo. Pero ahora he publicado más de cien artículos en revistas médicas convencionales sobre esta investigación y eso hace que la gente los tome un poco más en serio. Y, francamente, la actitud entre los médicos ha cambiado drásticamente en las décadas que llevo haciendo este trabajo.
—¿Cuáles son las conclusiones más importantes sobre la naturaleza de la conciencia, la vida y la muerte que han surgido de estas décadas de investigación sobre este tema?
—Lo primero es que son experiencias increíblemente comunes. Si una de cada 20 personas ha tenido una experiencia, es probable que alguien con quien trabajes o vayas a la escuela o alguien de tu familia haya tenido esta experiencia. Número dos, son experiencias perfectamente normales. No tienen nada que ver con enfermedades mentales. Son cosas normales que suceden en circunstancias anormales. Número tres, sugieren que la mente es más que lo que hace el cerebro.
“Ahora, tenemos muchas experiencias en las que se ha demostrado que el cerebro está afectado de manera muy grave, pero la mente parece funcionar mejor que nunca. Las personas describen que sus pensamientos van más rápido, más lógicos y más claros que nunca cuando el cerebro está esencialmente fuera de línea. Si eso es cierto, si la mente puede funcionar cuando el cerebro no lo hace, eso plantea la posibilidad de que la mente pueda seguir funcionando después de que hayamos muerto. La mayoría de los que experimentan la muerte de cerca creen que ese es el caso. También informan que lo que sucede después de la muerte no es algo que deba temerse, pues el miedo a la muerte impregna mucho de lo que hacemos en la vida.
“Más allá de eso, los que experimentan la muerte de manera cercana regresan no solo con información sobre la muerte, sino más importante aún, sobre la vida, sobre lo que hace que esta vida sea más significativa y más satisfactoria. Al vivir de manera más compasiva y altruista descubren que la vida se vuelve mucho más satisfactoria para ellos. Creo que todos podemos aprender de eso. N
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Publicado en cooperación con Newsweek / Published in cooperation with Newsweek
